हिन्दी साहित्येतिहास के भारतेंदु युग में संगीत

डॉ गुंजन कुमार झा

उन्नीसवीं सदी का समूचा उत्तरार्द्ध सामान्यतः हिन्दी साहित्येतिहास का भारतेन्दु युग है। भारतेन्दु युग का समय दो पत्रिकाओं के प्रकाशन वर्ष से निर्धारित किया जा सकता है।  यानी ‘कविवचन सुधा’ के प्रकाशन वर्ष 1868 ई- से लेकर ‘सरस्वती’ के प्रकाशन वर्ष 1900 ई- तक।

1757 से शुरू हुआ अंग्रेजी प्रसार 1856 तक समूचे देश में फैल चुका था व 1857 की चिंगारी के बुझने के बाद मोटे तौर पर अंग्रेजों का शासकीय अधिकार पूरे भारत पर हो चुका था। भारतीय संगीत के विषय में यूरोपीय लोगों की क्या सोच थी यह जानने के लिए एक यूरोपीय विद्वान का यह कथन पढ़िए :-

 ‘‘प्रायः सभी पर्यटक भारत में यही विचार लेकर आते हैं कि भारत का संगीत केवल शोरगुल और नाक से निकली दीर्घ आवाजें हैं जो अत्यन्त घृणोत्पादक हैं। जो प्रायः शरीर के अंगों को तोड़-मरोड़ कर और उपहासास्पद विकृत मुद्राओं से युक्त होती हैं।‘’ 

अंग्रेजों ने भारत को केवल राजनैतिक और आर्थिक तौर पर ही नहीं सांस्कृतिक और वैचारिक तौर पर भी गुलाम बनाया। भारतीय संगीत की उपेक्षा कहीं न कहीं इसी का उदाहरण थी। वास्तव में, भारतेंदु युग में भारतीय संगीत के शास्त्रीय पक्ष की स्थिति अलग तरह के बदलाव के मुहाने पर थी। जिस प्रकार हिन्दी कविता में भक्ति काव्य जैसे ‘क्लासिक’ दौर के बाद रीतिकाव्य जैसी कविता का उदय हुआ औसत विद्वानों ने अवर किस्म की कविता माना उसी प्रकार संगीत में भी औसत विद्वानों की समझ के अनुसार एक ख़ास तरह की क्षुद्रता का विकास हो चुका था। शास्त्रीय संगीत अब राज-प्रसादों के बाहर भी अलग अंदाज़ में कोठों पर मुखर रूप में गूंजने लगा था।

भारत में संगीत को उच्च स्थान दिया जाता रहा है और इसे मोक्षप्राप्ति का सहज साधन माना गया है।  संभवतः इसी कारण कई विद्वान भारत के संगीत को ही विश्व का प्रथम संगीत भी मानते हैं। एक प्रसिद्द संगीत शास्त्री लिखते हैं

“ईसा मसीह के काल में भारतीय संगीत काफी विकसित रूप में था। इन तथ्यों से यह पुष्ट होता है कि भारतीय संगीत ही विश्व का सर्वप्रथम संगीत है और इसी से प्रेरणा लेकर अन्य देशों का संगीत भी विकसित हुआ।“ 

                             वैदिक काल में में ‘समन’ नामक सांगीतिक उत्सव की चर्चा मिलती है जो एक प्रकार का सांगीतिक मेला होता था जहाँ आमोद-प्रमोद के लिए युवक-युवतियाँ जाते थे।  पौराणिक-काल व बौद्ध युग में संगीत ने विशेषरूप से नाटक को अपने साथ लेकर प्रगति की। इन नाटकों में संगीत का पुट अधिक रहता था। बुद्ध संगीत को सांसारिक न मानकर उसे कल्याणकारी और मानव की भलाई का साधन मानते थे। 

          संगीत का सर्वाधिक महत्वपूर्ण व प्रामाणिक समय नाट्यशास्त्र के समय का माना जा सकता है। नाट्यशास्त्र ऐसा ग्रन्थ है जो संगीत और साहित्य दोनों के विषय में प्राचीन और प्रामाणिक जानकारी प्रस्तुत करता है। इसके अपने वृहद् कलेवर और गहन विवेचन को देखते हुए यह कहा जा सकता है कि उस युग में संगीत का शास्त्रीय रूप दृढ़ हो चुका था।

          ‘नाट्यशास्त्र’ रचना के समय से लेकर हर्षवर्धन के समय तक शास्त्रीय संगीत के उत्तरोत्तर संवर्धित होने के प्रमाण मिलते हैं। तब तक संगीत का नाटक से पृथक कोई अस्तित्व नहीं बन पाया था।  आगे चलकर संगीत का स्वतन्त्र रूप विकसित हुआ और छोटे-छोटे राज्यों के राजपूत काल 7वीं से 11वीं शती में घरानों का भी चलन पड़ गया। माना जाता है कि संगीत के क्षेत्र में जो घरानों का क्रम चला, वह राजपूत काल की ही देन है।  पीढ़ी-दर-पीढ़ी संगीत की साधना करने से सब जगह की अपनी-अपनी शैली विकसित हो गई जिसे घराने का नाम दिया गया। साथ ही भारतीय संगीत के उत्तरी और दक्षिणी पद्धतियों के विभाजन का भी सूत्रपात हुआ।

          हिंदू-मुस्लिम की साझी सांस्कृतिक परम्परा के तहत शास्त्रीय संगीत के रूप-स्वरूप में भी परिवर्तन हुए। इस विषय में विद्वानों के एक वर्ग के मत में शास्त्रीय संगीत का जो भोग-विलासी पक्ष है वह मुस्लिम संस्कृति की देन है।  किंतु यह मान लेना तर्क संगत नहीं जान पड़ता। यह मानते हुए भी कि इस्लाम में संगीत का अध्यात्म पक्ष अपेक्षाकृत कमजोर रहा होगा इस बात को मानने में झिझक होती है कि भारतीय संगीत में यह भोग-विलास प्रधानता मुस्लिमों के आगमन के बाद ही आई। कम से कम हिंदू संस्कृति का इतिहास और मिथक तो इसे सरासर गलत ठहराता है। सोमरस और अप्सराओं के नृत्य पर बलखाती हिंदू परम्परा भी अपने संगीत के विशुद्ध आध्यात्मिक होने का दम्भ नहीं भर सकती। डॉ मुकेश गर्ग इस मत का खण्डन करते हैं कि संगीत में भोग-विलास मुस्लिम संस्कृति की देन है।  शुक्लजी ने जब भक्ति को मुस्लिम आक्रमण की प्रक्रिया के रूप में देखा  तो द्विवेदी जी ने उसे कम से कम बारह आना गलत बताया।  उसी प्रकार उपरोक्त मत (कि संगीत का विलासी रूप मुस्लिम संस्कृति की देन है) भी कम से कम बारह आना तो गलत है ही। वस्तुतः इन दोनों संस्कृतियों ने संयुक्त रूप से भारतीय संगीत को पर्याप्त समृद्ध किया और उसका वर्तमान स्वरूप दोनों की ही साझी विरासत हैं।

          संगीत-कला की दृष्टि से मुगल-काल सर्वाधिक उर्वर रहा। इस समय एक ओर तो शास्त्रीय संगीत का स्वरूप मुस्लिम दरबारों (विशेषकर अकबर के दरबार में) सँवरा तो दूसरी ओर भक्त कवियों ने अपने काव्य या पदों में भक्तिमय संगीत का वातावरण तैयार किया।  कहा जा सकता है कि जिस प्रकार मध्यकाल (भक्ति काव्य) हिन्दी साहित्य के लिए स्वर्ण युग है उसी प्रकार संगीत के लिए भी।

          मुगल शासन के पतन की प्रक्रिया शुरू होने और छोटे-छोटे राज्यों के पनपने के साथ ही संगीत ने भी अपना चोला बदलना शुरू किया। शास्त्रीय संगीत की गंभीर और भारी भरकम शैली का स्थान ठुमरी, कजरी, चैती आदि उपशास्त्रीय रूपों ने लिया। मुहम्मद शाह रंगीले का काल (हिन्दी साहित्य का ‘रीति काल’) इस किस्म के संगीत के प्रचलन का काल विशेष रूप से रहा।

          इस प्रकार भारतेंदु युग से पूर्व संगीत ने एक लंबा सफर तय किया और संगीत का रसिक विकसित रूप भारतेंदु युग को विरासत में मिला। भारतेन्दु का युग अंग्रेजी शासन के पूर्णतः स्थापित हो जाने के साथ देश की नयी चेतना के निर्माण का युग है किंतु अंग्रेजी शासन के अखिल भारतीय स्वरूप के बावजूद छोटे-छोटे राजाओं का अस्तित्व समाप्त नहीं हुआ था। संगीत को आश्रय इन्हीं राजाओं से प्राप्त था जहाँ पर प्रायः सांगीतिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते थे। तद्युगीन संगीतज्ञों की रोजी-रोटी का इंतजाम इन्हीं कार्यक्रमों पर निर्भर था अतः राजाओं के शौक और अभिरुचि का विशेष ख्याल रखना लाजमी था। जैसी युग की स्थिति थी उसी हिसाब से आश्रयदाताओं का मन विशुद्ध कला प्रधान शास्त्रीय संगीत में नहीं अपितु भाव प्रधान उपशास्त्रीय संगीत के प्रकार – ठुमरी, कजरी, चैती, दादरा होरी, गजल आदि में (अपेक्षाकृत नाज-नखरों वाले गीतों में) अधिक लगता था।

          नाज-नखरों और अदा से पूर्ण इन गीतों को गाने में स्त्रियों की महत्ता का बढ़ना लाजिम था। संगीत का यह रूप अपनी व्यापकता में वेश्यालयों तक पहुंचा साथ ही साथ गान-मंडलियों की शुरुआत हुई। छोटे से छोटे और बड़े से बड़े कार्यक्रमों में इन्हें बुलाया जाता था। इस प्रकार अब संगीत, युगीन राजाओ, नवाबों, रईसों आदि की छत्रछाया में विकसित हो रहा था। यह संगीत दो धाराओं में विभाजित था एक ध्रुपद, धमार और ख्याल गायन की शास्त्रीय परम्परा थी, दूसरी ठुमरी, कजरी, चैती, होरी, गजल, भजन की सुगम परम्परा थी। लोकप्रियता के मामले में उपशास्त्रीय और सुगम संगीत यह नवाबों और रईसों के साथ आम तबकों को भी लुभा रहा था।

          भारतेन्दु काशी के रहने वाले थे। काशी भारत की सांस्कृतिक राजधानी मानी जाती है –

“हिन्दू मूसीकी (संगीत) के मर्कज शिमाली हिन्द में मथुरा, अयोध्या और बनारस थे। जहाँ मजहबी उनसरे आजम होने की वजह से मूसीकी का फन हमेशा परवरिश पाता रहता था।“

उन दिनों उत्तर भारत के ये दो नगर -बनारस और लखनऊ संगीत के लिए खासे चर्चित थे। लखनऊ संगीत के लिए परंपरागत केन्द्र के रूप में बराबर फलता-फूलता रहा। विख्यात गुरुओं से गायन और वाद्य संगीत सीखने के लिए देश के कोने-कोने से लोग लखनऊ आते थे।  बनारस के धार्मिक स्थान होने के कारण वहाँ के मंदिरों में संगीत पीढ़ी दर पीढ़ी चला आ रहा था।  बनारस और लखनऊ सुगम संगीत के लिए भी विख्यात थे। कहते हैं कि जब यूरोपीय इन नगरों में आए तो उन्होंने ‘तरजा बताया’ और ‘हिली-मिली पहिया’ जैसा सुगम संगीत पसंद किया।

          काशी के कई क्षेत्र तो ऐसे हं जहाँ घर-घर में महान् कलाकारों की परंपरा सी रही-

“इस मुहल्ले के संगीतज्ञों का कोई ऐसा परिवार शायद ही हो जिसमें किसी न किसी समय किसी विश्वविख्यात कलाकार ने जन्म न लिया हो।“

          काशी (बनारस) में संगीत की फलती-फूलती विरासत को खाद-पानी देने का कार्य वहाँ के गद्दीधारी राजाओं व अन्य विद्वजन रईसों ने बखूबी किया। भारतेंदु के समकालीन महाराज ईश्वरी प्रसाद सिंह (1821-1888) ने अपने पूर्वजों की भांति ही संगीत और साहित्य को प्रश्रय प्रदान करते हुए इन्हें प्रोत्साहित किया। इनके दरबार में जाफर खां, प्यारे खां, बासत अली खाँ जैसे मूर्धन्य कलाकार आश्रित थे। आगे महाराणा प्रभुनारायण सिंह ने इस परम्परा को बनाए रखा। उनका शासन काल काशी के लिए स्वर्णयुग था।

          संगीत को जहां राजा का प्रश्रय प्राप्त था वहीं युगीन रईसों-नवाबों का भी संगीत को बढ़ावा देने में बड़ा योगदन था। सामाजिक परिवेश कुछ ऐसा बन पड़ा था कि रईसों घरानों में मुण्डन, कर्णछेदन, यज्ञोपवीत, तिलकोत्सव, विवाहोत्सव आदि सभी अवसरों पर सांगीतिक गोष्ठियों का आयोजन एक प्रकार से प्रतिष्ठा का सवाल हो गया था। इन रईसों में स्वयं भारतेंदु और शिव प्रसाद ‘सितारे हिन्द’ के भी नाम गिने जाते थे।

इन सांगीतिक गोष्ठियों को ‘महफिल’ कहा जाता था। इन महफ़िलों में गायिकाओं तथा नर्तकियों का प्रदर्शन होता था। रात्रिकालीन महफिलों में कलाकारों को नृत्याभिनय के साथ गाना पड़ता था। राजा या रईस की शान में संगीतकार भी खड़े होकर वादन करते थे। ऐसी महफिल को ‘खड़ी महफिल’ कहा जाता था। वहीँ सूर्योदय होने के पूर्व भैरवी की ठुमरी, दादरा, गजल, भजन इत्यादि का गायन बैठकर करने का प्रचलन था। इसे ‘बैठकी महफिल’ कहा जाता था। बैठकी महफिल में गायिकाएं ख्याल, टप्पा, ठुमरी, दाहा, होली, चैती, कजरी, ग़ज़ल,  भजन आदि गाती थीं। रागों में ललित, जोगिया, कालिंगडा, भैरव, तोड़ी, जौनपुरी, देशी, आसावरी आधी का प्रचलन था। महफिल का समापन राग ‘भैरवी’ से ही होता था।

“रईसों की ऐसी महफिलों में भांग, ठंढाई, शरबत, रबड़ी, मलाई, दूध, केसर, चूड़ा, मटर, पान, इत्र, पुष्प इत्यादि के अतिरिक्त किन्हीं-किन्हीं महफिलों में विभिन्न प्रकार की विशिष्ट मदिरा तक का प्रबन्ध होता था। मसनद, भाव-तकिया, गद्दे, गलीचे, चाँदनी में आराम के साथ बैठकर संगीत प्रेमी श्रोता निमग्न रहते थे।“ यानी कुल मिलाकर रीतिकालीन परिवेश  मूर्तिमान हो उठता था।

          संगीत भारतीय उत्सवधर्मी समाज और जीवन की नींव रहा है अतः संगीतोत्सवों का विशेष महत्त्व है। भारतेंदु युग में ऐसे अनेक संगीतोत्सव होते थे जो प्रति वर्ष हुआ करते थे और हर आम-ओ-ख़ास को इसका इंतज़ार रहता था। विशेष रूप से ‘बुढ़वा-मंगल’ की चर्चा होती है। ‘बुढ़वा मंगल नामक यह संगीत मेला होली के बाद पड़ने वाले प्रथम मंगलवार को मनाया जाता था और इसमें केवल प्रौढ़ वय के संगीत प्रेमी ही सम्मिलित होते थे, स्त्रियाँ और बच्चे नहीं। इसीलिए इसका नाम ‘बुढ़वा मंगल’ पड़ा, ऐसी धारणा है। इस संगीत मेले में सर्वप्रथम जनरुचि एवं समयानुरूप राग का ख्याल प्रस्तुत किया जाता था फिर होली और अन्त में चैती गाई जाती थी। होली और चैती के सार्थक बोलों पर भाव नृत्य का संयोजन नृत्यांगनाएं करती थीं।

“ इस मेले में सम्मिलित होने के लिए लोग समूहों और जत्थों में पालकी, घोड़ों पर या पैदल ही घाटों की ओर चल पड़ते थे, जिनके गले में गोप, भुजाओं में विजावट, कानों में चुन्नी, इत्र का फाटा, मोती के आभूषण शोभित होते थे। गुलाबी परिधानों को धारण कर समारोह में भाग लेने वालों की अनगिनत संख्या देखते बनती थी। नावों और बजड़ों पर ही खाने-पीने का प्रबन्ध रहता था। हलवाई, पनवाड़ी, माली आदि नावों पर ही अपनी दुकानें लगा लेेते थे। विभिन्न आकार के सुसज्जित बजड़ों पर विभिन्न प्रकार के निशाने होते थे, जिससे यह पता चलता था कि कौन सा बजड़ा किस राजा अथवा रईस का है। इस संगीत मेले में कलकत्ता से लाहौर तक के संगीत प्रेमी रईस शामिल होते थे।“

          भारतेंदु युगीन संगीत में तवायफों की भूमिका महत्वपूर्ण थी। इन तवायफों को सामाजिक मान्यता प्राप्त थी और ये देह-व्यापार से प्रायः दूर, केवल अपने हाव-भावपूर्ण गायन व नृत्य से मनोरंजन करने वाली कलावंत भर थीं। काशी में उस समय की परम्परा में चित्र, इमामबांदी, गुलबदन, सुखबदन, दुलारी, कज्जन, किशोरी, रुक्मिणी, छित्तनबाई, सरस्वती, शिव कुँअर, गन्नो-बन्नो, मैना, टामी, राजेश्वरी, विद्याधरी, हुस्ना, बड़ी मोती, सिद्धेश्वरी, रसूलन, जेबुन्निसा, खैरुन्निसा, अनवरी, मलका, छोटी मोती, मानकी, कमलेश्वरी, तारा, राधा, कमला, जूही, पन्ना, रत्ना, मोहिनी, आदि का नाम आता है।

          तवायफों की सामाजिक महत्ता कितनी थी इसका अंदाजा इससे हो जाता है कि महात्मा गांधी की प्रेरणा से काशी में ‘तवायफ संघ’ की स्थापना हुई और हुस्नाबाई इसकी प्रथम अध्यक्षा निर्वाचित हुई। काशी की सुप्रसिद्ध गायिका विद्याधरी से बापू ने आग्रह किया कि अपने संगीत कार्यक्रम के सिलसिले में वो देश की जिन रियासतों तथा नगरों में जायें, वहाँ अंग्रेजी हुकूमत के विरुद्ध एवं राष्ट्रीय आंदोलन के पक्ष में राष्ट्रीय गीत गाकर प्रबल जन-समर्थन प्राप्त करें। विद्याधरी ने महात्मा गांधी की आज्ञा सहर्ष स्वीकार की। वे इस पद को अपने प्रत्येक कार्यक्रम में गाते थीं –

                             ‘चुन चुन के फूल ले लो, अरमान रह न जाए।

                             ये हिन्द का बगीचा, गुलजार रह न जाए।’

          लखनऊ भी कलावत तवायफों के लिए प्रसिद्ध रहा। माना जाता है कि लखनऊ में तवायफों की तीन जातियाँ थीं। कंचनियाँ, चूनेवालियाँ और नागरानियाँ।’’  इनमें कंचिनयाँ देह व्यापर भी करती थीं बाकी दो प्रकार की वेश्याएं(तवायफें) कलावन्त थीं और इन्हें समाज में बड़ी इज्जत दी जाती थी। लखनऊ की मशहूर गायिकाओं में ‘हैदरी’ और ‘दिलवर’ की आवाज की मधुरता के चर्चे आम थे। ‘नजमा’ नाम की गायिका राग-रागिनियों की अदाकारी में माहिर मानी जाती थी।

पंजाब में लाहौर और अमृतसर जैसे शहर संगीत के केन्द्र बन गए थे। वहाँ पर सिक्खों व हिन्दुओं के भक्तिगीत के साथ ‘टप्पे’ को विशेष लोकप्रियता हासिल हुई। उड़ीसा में भी ‘पुरी’ जैसे धार्मिक केन्द्र के चलते भक्ति संगीत का महत्वपूर्ण स्थान रहा। यों गाँवों में यात्रा और पाला बहुत लोकप्रिय थे। बंगाल और बिहार में भी बैष्णव संगीत का ही प्रचलन अधिक था। जनसाधारण में महान कवियों चण्डीदास व विद्यापति के गीत गाये जाते थे। इसे ‘कीर्तन’ के नाम से जाना जाता था।

कीर्तन बंगाल, बिहार व उड़ीसा की प्राचीनतम गायकी है जिसका समूह में गायन होता था व ‘खोल’ एवं ‘करताल’ का प्रयोग करते हुए विभिन्न प्रकारों से गाई जाती थी। यह प्रायः राधा-कृष्ण के गीतों पर आधारित होती थी और इन्हीं का अभिनय यात्रा में किया जाता था।

दक्षिण भारत में मैसूर, उत्तर भारत में लखनऊ व बनारस, पूर्वी भारत में दरभंगा, बंगाल के कई शहर कलकत्ता, उड़ीसा व पुरी, मध्य भारत में बुन्देलखण्ड, बघेलखण्ड, जयपुर, उधर महाराष्ट्र में बम्बई, संगीत के ‘हब’ के रूप में विख्यात थे।

डॉ गुंजन कुमार झा